Sobre el "Mot de Maçon" (Mason Word): El origen Calvinista del Rito

El Mot de Maçon (Mason Word) es indudablemente de origen calvinista.
Si los masones calvinistas de Kilwinning, probablemente aconsejados en esto por su erudito pastor Robert Baille, elaboraron hacia 1628 - 1637 este rito específicamente calvinista de recepción en logia, fue debido a que en esta época rehusaron practicar el antiguo rito anglicano de recepción en logia prescrito por los Antiguos Deberes (en su rechazo del rito anglicano de recepción en logia desplazaron incluso a otra fecha el día de la recepción ritual en logia fijado por los católicos Statuts Schaw en el san Juan de Invierno, o sea al 27 de diciembre).

Por otro lado hay que recalcar el hecho que la logia calvinista de Kilwinning había solicitado y obtenido del católico William Schaw una forma de primacía reconocida por los Statuts Schaw de 1599, primacía relativa que, a la luz del rol de la logia de Kilwinning en la elaboración del rito calvinista del Mot de Maçon, supone ser simplemente la primacía de la logia calvinista de Kilwinnig ante el conjunto de las otras logias calvinistas de Escocia. Es un hecho que la logia de Kilwinning había rechazado co-firmar las cartas masónicas de los católicos Sinclair de 1601 y de 1628. El origen calvinista del Mason Word explica a fin de cuentas porqué en su Thrénodie des muses (1628-1637), Henry Adamson, el poeta de Perth, estableciendo una relación entre el Mot de Maçon detentado por los denominados luteranos de la Rosa-cruz y la previsión de los acontecimientos históricos relativos al rey de Inglaterra Charles I. En efecto, en la época en la que escribió su poema (1628-1637) H. Adamson, Charles I obligaba a los presbiterianos de Escocia a obsevar los cinco artículos de Perth por los cuales desde 1618-1621 el rey Jacques VI (I de Inglaterra) y el Parlamento intentaron anglicanizar por fuerza la via religiosa de los presbiterianos de Escocia.

En 1638 los presbiterianos de escocia se revelaron violentamente contra las tentativas de Charles I para imponer a los escoceses el Libro de plegaria común, reafirmando su autonomía religiosa durante el Convento de la Iglesia presbiteriana de escocia.

Estas logias presbiterianas que hasta entonces habían recibido a sus nuevos miembros por el rito anglicano heredado de los Antiguos Deberes ingleses se plantearon sustituirlo por otro rito específicamente calvinista: el Mason Word que elaboraron a tal efecto para lograr este objetivo.

Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9
Miembro del Supremo Conselho do Rito Moderno - Brasil

The Good, The Bad, and the Ugly - Freemasonic Version

Welcome!
With this post we begin sharing some posts in english language written by our Brother Eoghan Ballard, a member of UMURM form United States. We hope you really enjoy it and if you liked it, share it!

Many thanks
Olga Vallejo Rueda
President of UMURM
Sup:. Comm:. of SCRME
Gr:. M:. of GLMAE


Originally posted on: http://hedgemason.blogspot.com.es/2016/03/the-good-bad-and-ugly-freemasonic.html

Cue the drums and the Andean Flutes, crane your necks looking for Clint Eastwood. No, you won't see Clint here, although depending on whom you ask, Clint either is or isn't a Freemason.  I'm frankly indifferent about that, although I have enjoyed some of his films. I especially like his quote to the effect that "I tried being reasonable. I didn't like it."

However, you don't not really expect me to talk about Clint today, nor about Westerns as a hollywood genre. I am turning my gaze, perhaps not surprisingly at the recent unpleasantness relating to Georgia, Tennessee, and other Masonic Jurisdictions in the United States. I have read all the required blogs and have been giving close attention to what various members of various jurisdictions and obediences have had to say about this subject.

A particular type of remark caught my attention and set me to thinking, mostly about a response. A few expressed their annoyance that while the media tends to ignore their good works, it will focus sharp attention on their problems. I don't think they had the presence of mind, or perhaps the honesty, to refer to this current unpleasantness as a failing. Some others wished the attention away, but a few actually went so far as to opine that such public attention to Masonic unpleasantness was unfair.

I spit my coffee across the room when I read that one.

I mean, really, what could possibly be considered unfair about it? If you make the audacious claim that you exist to make good men better, then you have to expect to be called upon the carpet for behavior which is clearly other than that. Now, some will claim that their morals teach them that homosexuality is wrong. In theory, standing up for your morals when the larger society eschews them, is a courageous thing to do. However, let's examine this claim for a moment. I am not interested in taking a stand on whether homosexuality is right, or moral, or even natural. Everyone has their views and they're welcome to them.  The issue in this case is not really about morality, and I will explain why.

Freemasonry also claims to not be a religion, and to not demand of its membership more religiosity than "that religion in which all men agree." Anderson further goes on to specify what that is. Here of course, is where most North American Freemasonry, have gone wildly astray, that he means Masons should be "Good men and true, or men of Honour and Honesty, by whatever denomination or persuasions they may be distinguish'd..." That in fact leaves a lot of room for interpretation, and a semanticist might well argue that the term persuasion might refer even to one's gender preferences.

The jurisdictions whose decisions have generated this row within Freemasonry are most certainly not following Anderson's dictates, though I have no doubt they will argue that they are. They are, whether you agree or disagree, following the teachings regarding sexual practices proposed by a specific segment of the Christian religion. That simply isn't Masonic according to the narrow reading of Masonic literature and law. Of course, Masons have always interpreted these things whatever way way they wished, and so long as that was considered the majority opinion where and when they did so, no objections were generally raised. Meeting behind closed doors created a sense of insularity, which over time evolved into a sense of imperviousness. The notion that I am right and nobody will criticize me. Eventually, this gave rise to the reaction that should someone criticizes "our way", they are clearly not Masons and we can ignore them. Of course, while this may have appeared to be a realistic assessment of the circumstances, it was never a rational one, nor was it right. I mean right in both the ethical and the pragmatic sense.

Allow me to reiterate, so that nobody misunderstands my intentions. I am not staking a position either that Freemasonry should nor that it should not admit homosexuals to its membership. My personal view is no more relevant here than the fact that there already are plenty of gays initiated into "mainstream" North American Freemasonry. The question being debated by most is whether the membership determines if they should be allowed to be, and also, who that membership is. In other words, who has a vested interest in the matter and how does that interest play out.

That's where things get interesting and in my opinion, far more interesting than the question concerning sexual orientation. Society at large has changed its view rather rapidly on this matter over the past few years, and quite a few of us who have been on the planet for a half century or more are frankly surprised at how swiftly the shift was when it finally became a matter for popular decision, regardless of our personal views. This sudden shift of course, left those, of whatever age, who didn't agree with the new public ethic, with a serious case of cognitive dissonance. After all, most of us were taught from an early age, either trough direct teaching or more subtle privately and not so privately expressed opinion, that gays were not normal. It stands to reason that a fairly conservative institution such as Freemasonry has become, would move slowly toward any change.  Such conditions reigned for a long time within Freemasonry, and thus allowed the racial ostracism which remains normative for far too much of North American Freemasonry to continue until today. It also has kept "mainstream" Freemasonry in the US, gender specific, even after our society as a whole has rejected that approach to matters. In UGLE style Freemasonry in the USA, it is still 1945. In point of fact, the majority in our society have decided to be accepting of sexual preference to a far greater degree than are accepting of either gender equality or racial difference. Ironically, there's probably more tolerance today for the idea of gay marriage than there is for interracial marriage, and that decision was decided back in 1967 with the supreme court decision of Loving v. Virginia.

I'm not trying to damn mainstream Freemasonry for any of this. It is what it is. But here, in this discussion, recognizing the reality, whether you care to or not, is important. Here is why it is important, and why actually airing all this dirty laundry in public is a very good thing for Freemasonry.

As I said a few paragraphs back, Freemasonry claims to be an ethical organization. It also claims to have as its goal making good men better. It supports the idea, in theory if not in practice, that each individual must come to their own process of self improvement through serious internal introspection. I will note, that while Freemasonry seeks to educate and expects certain standards to be embraced, it consciously states that its members must discover these things for themselves. Freemasons are supposed to work through the process of self improvement and it is a personal one. In doing that, Freemasonry has, intentionally or otherwise, hoisted upon its own shoulders the weight and responsibility expected only of those with the highest of principles.

So what are we doing, complaining when other Masons and the public beyond Masonry, the "dreaded cowan" do exactly that - expect us to stand up and show that we stand for "that religion in which all men agree" and that we be "Good men and true, or men of Honour and Honesty, by whatever denomination or persuasions they may be distinguish'd..."

In point of fact, Freemasonry can only be hurt by its own choices, and it can only be raised up and championed as a result of its own actions. In shedding light on what we think and believe, the public attention is aiding Freemasonry in reaching its own goals. How we will be judged by the public will in large part be the result of whether we pass our own test.

North American Freemasonry is both the benefactor and victim of its own history. It has unprecedented institutional freedom. Each state represents its own jurisdiction answerable to none but its own members. It also however, has come to believe the fiction that because those so called "regular" obediences are all under the eye of the UGLE, that they are somehow one body. What we see today in the battles being waged over the decisions of Georgia and Tennessee, are in part the result of the opposition between historical fact and the fantasy of self identity.

Regardless of those conflicting views, Freemasonry should welcome this as an opportunity to bring more light rather than heat to the situation. Freemasonry should look at this as an opportunity to polish the rough ashlar a bit more. Rather than complain, Masons should recognize that the public in fact views them as an institution that claims to hold itself up to the highest of standards, and are giving us the opportunity to see reflected in public, just how well we live up to such claims. Believing in either one or the other decision, if it is viewed as based upon what one recognizes as
moral, after due consideration and deliberation, should be something that any Mason would welcome. As a Mason, if you are uncomfortable voicing your choice for fear of how it will be received, that suggests you hold doubts about how honestly or arduously you have held yourself to your principles.

In my view, whatever you believe to be right or wrong in this debate, if you as a Freemason believe it, you should be very comfortable being scrutinized. In any case, the day has come, for better or for worse, in which such debates will end up going before the court of public opinion. Let there be light.

Sobre el "Mot de Maçon" (Mason Word): Concepto

Para comprender la esencia y origen del Mason Word nos apoyaremos principalmente para hacer este trabajo en las investigaciones del Hermano Patrick Négrier, uno de los mayores especialistas en la materia.

La expresión "Mot de Maçon" (Mason Word) designa, en una pequeña veintena de textos escoceses e ingleses del Siglo XVII y al menos en una docena de textos británicos del siglo XVIII, un rito masónico de recepción que consistía en recibir en logia a un nuevo masón dándole un agarre de mano durante el cual se le comunicaba oralmente el nombre de las dos columnas J y B del Templo de Salomón (I Reyes 7,21). Según la integra obra de Pierre Mereaux sobre las Constituciones de Anderson, es aparentemente con este Rito Escocés del Mot de Maçon que en diciembre de 1714 el Pastor Escocés y Presbiteriano James Anderson recibió como masones aceptados a los futuros creadores de la Gran Logia de Londres.

Este rito escocés del Mot de Maçon estaba destinado a tener a una gran posteridad puesto que terminó con bastante rapidez, en razón a la desaparición progresiva a las antiguas Logias operativas de Inglaterra, por suplantar al antiguo rito operativo y anglicano de recepción en Logia prescrito por los Antiguos deberes medievales (Rito que consistía en recibir un nuevo masón leyéndole los Antiguos deberes, libro sobre el cual el recipiendiario debía jurar que respetaría dichos deberes).

Un examen metódico de las fuentes históricas del Mason Word nos muestra que este rito tuvo sus orígenes calvinistas. Los indicios de los orígenes calvinistas del Rito del Mot de Maçon son de diversos órdenes: geográfico y social, bíblico y ritual.

En próximas entrada analizaremos con mayor profundidad este origen calvinista del Rito así como sus repercusiones.

Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9
Miembro del Supremo Conselho do Rito Moderno - Brasil

Sobre el "Mot de Maçon" (Mason Word): Introducción

Con gran tristeza fuimos testigos de la desaparición, ya hace unos años, del Magazine Prismes Hebdo, dirigido por Johan Dreue.
Este interesantísimo espacio nos ofrecía una amplia variedad de trabajos muy serios dedicados a diversos Campos vinculados a la Tradición: Hermetismo, Arquitectura Sagrada, Ciencias Humanas y Filosofía y, como no, un elevado volumen de excelentes trabajos y dossiers firmados por plumas de gran talla como Négrier o Keystone, dedicados muy especialmente a unas investigaciones que desembocaron en obras culminantes masonológicas aquí expuestas en distintas ocasiones.

Esta apasionante site poseía un espacio que bajo el título “Initiations” nos abría un fascinante mundo de informaciones sobre diferentes vías iniciáticas manifestadas en Europa a través de la presentación de diferentes grupos representativos: desde asociaciones de conocimiento o académicas, diferentes ramas francmasónicas, redes de interés ecológico o agrupaciones de iniciativas locales, en definitiva, pretendiendo estar a la altura de todo aquello capaz de “iniciar” hacia la esperanza de que “otro mundo es todavía posible”. Recuerdo una sección biográfica consagrada a Désaguliers abordada con una amplitud, rigor y análisis exquisito. Esta inmensa base de datos, estudios, reflexiones y consideraciones, gozaba de un elevado rigor en su desarrollo expositivo y en sus fuentes analíticas, sobretodo a nivel historicista, tal vez sin duda, debido al rigor y calidad de los autores implicados.
Este espacio (o algunos de sus miembros) galvanizó la iniciativa de un proyecto serio y sobrio sobre la reactivación o renacimiento del “Rito del Mot de Maçon” (Mason Word) con una Asociación que le daba soporte desde diversos ámbitos (histórico, estructural, masonológico, simbólico, etc.) con sede en la occitana y mítica Lunel (localidad cercana a Montpellier con unos bellísimos Templos masónicos, por cierto).

Este Rito de máxima pureza e incontestablemente Rito de los Modernos presenta sus formas rituales primeras oscilando desde el Edimburgo 1696, hasta el Th. Wolson 1751, antes de la transformación de este último en forma de los rituales que sirvieron como estribos lanzadera para los sistemas de altos grados.
El Mot de Maçon, compuesto exclusivamente de tres únicos Grados, donde no ha lugar prolongación ni extensión alguna más allá del tercer Grado, siendo éste el alfa y omega y la realización máxima de la meta masónica, tiene a día de hoy su forma más parecida en el Rito Francés al Régulateur du Maçon (obviamente despojado de toda proyección ulterior en Órdenes de Sabiduría) y con elementos mutados o transgredidos históricamente como los 9 por los 15 de sus orígenes en la leyenda Hirámica.

Tal vez esa sencillez y belleza por lo sobrio, ese amor por conservar su contenido original, esencial y fundamental que devino ecuménico y latitudinario con la formación de la Gran Logia de Londres ha sido su hándicap (ver en este mismo Blog las opiniones de Bésuchet de Saunois sobre el afán y el ansia humana por la proliferación de los Altos Grados). Útil ritual de una asociación perteneciente a un entorno ilustrado, aunque prestado del operativismo, y coexistente con parte de él en principio por necesidad de fundirse y confundirse con este, buscando quizás una legitimidad histórica ficticia y/o camuflada, deseoso de encontrar el envoltorio formal que contuviera la visión universal del deseo humano abierto al espíritu sin renunciar a la ciencia, abriendo puertas, dimensiones y visiones hasta entonces desconocidas, procuró dar luz en la obscuridad de la intolerancia religiosa, tendiendo puentes sin fin hacia horizontes insospechados para el ser humano, más próximo a desentrañar los secretos del Universo y, tal vez, entender el lenguaje de ese Gran Arquitecto para algunos, o para otros, hacerlos cómplices y codescubridores de las causas primeras fenoménicas.


En la actualidad, tenemos referencia que trabaja en Mot de Maçon (Mason Word) la Logia escocesa de Haughfoot, que intenta aplicar formas rituales que datan de la época de su creación en 1702.
La Logia de Investigación "Marqués de Gages" de la Gran Logia Mixta de los Andes Ecuatoriales, lo hace en España con el Wolson 1751.

Próximamente, desde la Academia Internacional de la Vª Orden de la Unión Masónica Universal del Rito Moderno, llevaremos a cabo unas entradas especialmente dedicadas a aspectos específicos del Mason Word.

Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9
Miembro del Supremo Conselho do Rito Moderno - Brasil

Consideraciones sobre Cuadros de Logia de Tercer Grado (y parte 3)

Prosigamos con diversas consideraciones herméticas y alquímicas a propósito de elementos rituales expresados en distintos cuadros de Logia de Tercer Grado que, si bien reitero mi particular oposición en cuanto a su primigenia génesis, creo interesante conocer al menos algunas de sus lecturas e interpretaciones que, a pesar de su mayor o menor lejanía en la certitud histórica, bien merecen una reflexión como soportes de meditación cumpliendo a tal efecto dicha labor simbólica, como elementos vivos, mutables (por qué no) y en permanente examen, aunque con frecuencia sus conclusiones o lecturas haya que filtrarlas para evitar excesos (de los que se ha hecho uso y abuso) y extraer alguna que otra luz de la que empaparnos, eso si, cum grano salis.

Los seis cráneos

Las dos tibias cruzadas bajo un cráneo son el símbolo de la victoria sobre la muerte, siendo el cráneo un jeroglífico de la putrefacción alquímica que, en unión con esta cruz, nos indica que por esta corrupción, la del antiguo hombre renacerá el nuevo hombre.
En la tumba, reencontramos en algunas representaciones seis cráneos, dado que antes de ser resucitado, nuestro padre Hiram era una creación incompleta, como la de los seis días del Génesis. Tras ese senario, hace falta un séptimo día, en que Hiram resucita de su tumba, se incorpora, y permite que el templo sea reconstruido.
Si bien esa precisión en cuanto al número de días es inconcreta en las instrucciones continentales de grado en lo relativo a la Leyenda (que no en los quince que aparece en el Prichard de 1730), es obvio por otra parte que el número característico de la maestría es el siete, que de entre otras más arduas y complejas argumentaciones simbólicas y numerológicas, se desprende aquella que nos propone que la verdadera creación se hace en los siete días descritos en el libro del Génesis. Así, por ejemplo, según el Regulador del masón, el Maestro tiene «siete años y más" porque el Templo se edificó «en siete años y más» como tiempo empleado por Salomón.

La rama de Acacia

Acacia es una palabra de origen griego que significa “inocencia”, “bondad”, literalmente “sin mal”, de a privativa y Kakos. El tabernáculo fue hecho de esta madera de acacia.
La rama de acacia permite a los nueve maestros descubrir el lugar donde se encuentra la tumba de Hiram.
Es muy curioso ver como aparece también cambiado ese número en novenario del quince original al igual que sucediera en el quinceavo día del encuentro del cuerpo. Ese cambio implica un grave error en la posterior lectura e interpretación simbólica asociada en la génesis de la Leyenda de inicio, vinculada a la alegoría del entorno cercano de Jesús en cuanto a su discipulado y entorno femenino vinculado a su figura, error que va más allá de la pura lectura simplista o religiosa puesto que difumina en gran medida ese arquetipo divino del hombre que es Hiram, y por tanto, el mismo Jesús de Nazareth en cuanto a ideal de perfección, y por tanto el Dios/concepto de lo bello, bueno y justo en potencia y presto a manifestarse. Esta interesante e imprescindible lectura debe hacerse más allá de todo prejuicio o posicionamiento doctrinal, y su obviedad a la ligera me parece inapropiada.
Volviendo al "errático novenario", la acacia es la primera cosa que dichos "buscadores" aprecian en estos misterios y es la razón por la cual, en el grado de aprendiz del Ritual de la masonería egipcia, se dice que la acacia es "la primera materia". También, en el grado de compañero nos aparece escrito:
La acacia que se nombra asociada al grado de maestro de la masonería ordinaria no es otra cosa que esta materia preciosa.
Conocer la primera materia de la obra hermética es acceder a la tumba donde duerme nuestro mismo padre Hiram, siendo él mismo la primera materia de la obra, que deberá convertirse en la materia de los filósofos y la piedra filosofal.
Véase pues en esta lectura, un giro que va más allá, en una clara alusión a la acción de transmutación post- teofágica, cuasi mágica y mística capaz de transformar per se. Permítaseme discrepar de la ilusa pretensión de contemplar una acción supra-humana que ipso facto regenere sin esfuerzo, dolor o perseverancia sin atender a razonar que, además del psicodrama vivencial (una pequeña puesta a nuestro gran interior) esta propuesta de Hiram (Cristo u Osiris) resucitado y realizado no es más que una directriz de actitudes, valores y normas que pautan todo un código ético de largo recorrido.

Una gran parte de la literatura doctrinal masónica también afirma que la rama de acacia se identifica con la rama dorada de la Eneida (VI, 136 y sig.):

Se considera que el sexto canto de la Eneida es una descripción de los misterios. Así, la rama de oro, correspondería a la acacia de los masones.
Es la rama que le permite al héroe Eneas descender a los infiernos herméticos donde su padre Anquises “revelará la edad de oro”. También en masonería, el padre en la tumba es Hiram Abi, "mi padre Hiram"; la rama de acacia es así el jeroglífico de su primer estado o la primera materia alquímica. Para resucitarlo, hay que descender en nuestra propia tumba, pero esto no se hace sin guía: la Sibila guía a Eneas, a semejanza del «Hermano Terrible» que guía al candidato a la maestría.
Es por ello que algunos diccionarios masónicos expresan que aquel que conoce la acacia puede decir:
“Estuve en la tumba, salí de ahí levantándome de entre los muertos y siendo regenerado, tengo derecho a la vida eterna.”

No deja de ser una lectura interesante y sofisticada del “poder” plasmado en lo que supuso ese paralelismo, o mejor, substitución simbólico-vegetal de la original Teofanía de la Zarza Ardiente vivida por Moisés en donde el insignificante arbusto, símbolo otrora de humildad, aparecía contenedor de la propia divinidad y magnificencia en un fuego permanente, como el Cristo, el Ungido, en el interior del ser humano, mostrándonos de pleno ese simbolismo de luz, energía y pureza cuasi perenne en todas las tradiciones culturales y que tan hábilmente fue incorporado en el Corpus ritual del arte de memoria masónico, capaz de sobrevivir, mutar y ser transmitido en todo tipo de corrientes espiritulistas o filosóficas, con independencia de su hábitat religioso, ya fuera entre las distintas corrientes del momento o en medio de la convivencia con diferentes escuelas gnósticas u otras variadas órdenes esotéricas y herméticas, como la Rosacruz a partir del XVII.
Un mensaje apto y moldeable para todos los públicos y gustos, ya fueran deístas, unitarios, trinitarios, ateos u otros.

Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9
Miembro del Supremo Conselho do Rito Moderno - Brasil

Las Constituciones de Anderson: Ampliaciones de Patrick Négrier

Este texto de Patrick Négrier, como respuesta, mostrando su desacuerdo con la publicación de Roger Dachez, aparecida en su espacio Pierres Vivantes el domingo 4 de enero de 2015, nos permite aportar más y desarrollar aún mejor la esencia y visión conceptual de la Gran Logia de Londres que, para quien esté interesado en ello, podrá profundizar in extenso, a través de las investigaciones y reflexiones publicadas en el libro del H. Négrier titulado “Art Royale et Regularité dans la tradition de 1723-1730”

Querido Roger Dachez,

Tu análisis de las Constituciones de 1723 es totalmente falso. Eres víctima de una deformación profesional como historiador. Si hubieras hecho, como yo, estudios de filosofía (tengo una licence en filosofía de la Sorbonne - París IV) habrías obtenido cero puntos en el análisis del texto. En lugar de entender lo que dice el texto, tratarías de hacer hablar el contexto histórico de entonces de manera parcial (Serge Hutin ha demostrado en su “Disciples anglais” de Jacob Boehme que había en Londrés en el XVIIº siglo decenas y decenas de Denominaciones diferentes, para quienes eran, como decía el filósofo Kolakowski, Cristianos sin Iglesia).

Primeramente no fue Anderson quien redactó el capítulo I de los Deberes de 1723 sobre la religión, sino Désaguliers (lo mostré en “Art royal et regularité” que la misma fórmula estilística se encuentra en los Deberes I de 1723 y en una carta de Désaguliers a Chamberlayne; Désaguliers era doctor en derecho y era de él de quien provenía la redacción, pero no la concepción, del texto de derecho que constituían los Deberes I). Segundo error: tú presentas les Deberes I como la expresión de ideas de su redactor, lo cual es falso: Désaguliers no ha explicado sus ideas personales en los Deberes I de 1723 sino las ideas que habían sido concebidas y elaboradas y probablemente votadas por la Gran Logia de Londres de entonces.



Tercer error: no tomas en cuenta que el texto admitido, reconocía la eventualidad (el texto ingles dice if[1]…) de que un masón no comprendiera correctamente el arte (sobreentendido el arte de la memoria que era la simbólica del rito del Mot de Maçon[2] que era de inspiración bíblica), en cual caso (y es la eventualidad reconocida por la GL de Londres) este masón incomprensivo del arte será un ateo teórico o un libertino (en el siglo XVIII un libertino designa a un deísta: un deísta cree en la existencia de un Dios creador y en la inmortalidad del alma; Descartes había escrito un tratado de deísmo que es una religión de la razón pura en la especie de sus Meditaciones metafísicas; y fue refutado punto por punto por Kant que en su Crítica de la razón pura mostró que la religión de la razón pura que es deísmo o libertninismo religioso es imposible). Para resumir los Deberes I de Désaguliers, admitiendo la eventualidad de que un masón no comprenda correctamente el arte (simbolismo bíblico del rito del Mot de maçon), aceptaba con ello de hecho la presencia de ateos teóricos y de deístas (libertinos) en logia. Ultimo punto: los Deberes I de Désaguliers proponen como posición religiosa común a todos los masones de la GL no una ortodoxia (denominación o confesión) sino una ortopráxis: “ser hombres buenos y verídicos, hombres de honor y honestos”, ortopraxis que no es una doxa (opinión), sino una práxis (práctica): y esta práctica se denomina religión natural, por otra parte, claramente descrita por Pablo de Tarso en Romanos 2,14-15. En resumen los Deberes I de las Constituciones de 1723, que no explicaba las ideas del Pastor Anderson ni las ideas del cura anglicano Désagulliers, sino las ideas de la GL de Londres, admitían la eventualidad de que un masón comprenda correctamente el arte y sea por ello un ateo teórico o un deísta (libertino), y propusieron como posición común, a todos los masones, no una ortodoxia, sino una ortopráxis: la religión natural (que es incompatible con el ateísmo práctico, pero compatible con el ateísmo teórico) y proponiendo como posición religiosa común a todos los masones no una ortodoxia, sino una ortopraxis que tan solo podría permitir la coexistencia pacífica en Logia de los masones poseedores de diversos doxas que son las denominaciones (entre los cuales la mayor parte no forman Iglesias como los discípulos de Jacob Boehme o los rosacrucianos o los platoniciences de Cambridge) y confesiones (fundamentos de las Iglesias), doxas que no podían ser sino causas de divisiones, la Gran Logia de Londres fue una de las primeras instituciones en llevar a cabo un sistema de laicidad, la GL de Londres no arbolando una doxa sino una praxis única religión universal capaz de unir los masones de cualquier opinión sea cual sea.

Y un ultimo error que has cometido: reduces la “libertad de conciencia” de las Constituciones de Anderson (las que efectivamente fueron redactadas enteramente por Anderson) de 1738 a la libertad religiosa- Esto es un grave error ya que la libertad religiosa no es más que un aspecto entre otros de la libertad de conciencia. Como dice la expresión “libertad de conciencia”, la Constituciones de 1738 se inscribían en las bases de las Constituciones de 1723 y reconocían por tanto que un masón pueda ser un ateo teórico (pero no un ateo práctico) o un deísta (libertino) e incluso formar parte a una denominación o una confesión de su elección.

Si Anderson hubiera querido hablar de libertad religiosa, lo habría dicho textualmente. Esto no es lo que ha dicho: él habló de libertad de conciencia, subrayando con ello que un masón debe practicar una ortopráxis como los artículos de Noé pero que en conciencia es libre de adoptar la doxa (opinión) que quiera, artículos de Noé que confirman que en 1738 la posición común propuesta a los masones era efectivamente una ortopraxis y no una ortodoxia (eso es “libertad de conciencia”).

Siempre hay que preferir interpretar un texto a través de lo que dice antes que a través de lo que dice su contexto histórico.

Muy Fraternalmente 

Patrick Négrier



Traducción autorizada por Patrick Négrier para la Unión Masónica Universal del Rito Moderno - UMURM y realizada por Olga Vallejo Rueda (Traductrice certifiée: Alliance Française de Quito, l’Équateur)
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[1] NdT: “Si” condicional en inglés.
[2] “Mason Word” o “Palabra del Masón”

Consideraciones sobre Cuadros de Logia de Tercer Grado (parte 2)

Antes de proceder a un análisis muy acertado bajo mi punto de vista de Patrick Négrier sobre un cuadro de Logia de Tercer Grado publicado por Gabriel-Louis Pérau en l’Ordre des francs-maçons trahi (1745), y considerando que históricamente Hiram surgió como una figura alegórica de Jesús de Nazareth, proceso obvio dado el contexto calvinista y por tanto cristiano en la génesis ritual de la moderna Francmasonería, pero por otra parte tendente a aglutinar ecuménicamente variadas sensibilidades religiosas incluida el ateísmo, capaces de generar una válida atracción y convivencia tras nefastos episodios de enfrentamientos religiosos y que empujaba a la búsqueda y construcción de un lenguaje óptimo consensuado cuyo mensaje final fuera ética y moralmente aceptado y compartido por todos) a la que se incorporó toda una simbólica paralela con una amplia lectura (véase el papel de la acacia como substitución a la teofanía bíblica de la zarza ardiente y que perfectamente encajaba en otras lecturas simbólicas pertenecientes a diversas culturas donde las plantas han ofrecido muchas y variadas interpretaciones al uso y al gusto), propondremos previamente una lectura de otros muy utilizados cuadros de logia tal vez más orientada en una supuesta tradición alquímica y referida a antiguos misterios que si bien no comparto en lo personal, creo que supone un buen ejercicio simbólico en cuanto al análisis y descomposición del mensaje inherente del contenido que aparece en estos cuadros de Logia y cuyos elementos merece la pena conocer y valorar.

La Transmisión

Todos nosotros en nuestro interior llevamos a un maestro que debe despertarse, es el núcleo divino, para algunos, de todo ser humano. Está tumbado en una tumba, como Osiris. De ahí el sentido de la expresión platónica (sôma sêma), «el cuerpo es una tumba» para el dios sepultado en la carne, que la masonería llamó a Hiram. Sin embargo, los misterios masónicos de tercer grado van más allá de este primer misterio para centrarse sobre el objetivo final de toda realización hermética.
Es aquí donde la masonería revela según algunos toda su herencia alquímica ya que el tercer grado nos muestra que el fin esencial de toda sociedad iniciática es la transmisión: el maestro debe morir para resucitar en un discípulo, cosa indispensable para que una orden iniciática permanezca viva.
En efecto, si nadie no recibe el don tangible que salva de la muerte, la cadena iniciática se interrumpe, y los maestros, no teniendo más hijos, se retiran de este mundo. Entonces, sólo se quedan los símbolos, las abstracciones filosóficas o esotéricas, un ideal social y una moral. Nada de todo esto permite a Dios (lo divino, lo bueno, bello y justo, al ideal de perfección, o cualquiera de sus múltiples acepciones y/o concepciones arquetípicas o modélicas) encarnarse en este mundo, ni a nadie para ser salvado. De ahí la importancia de la transmisión efectiva.
El hermetista contemporáneo Emmanuel d' Hooghvorst se inclinó este tema capital, a propósito de un pasaje del Zohar:

¿Y de donde sabemos que Jacob no murió? Del versículo: «Porque estoy contigo» (Jeremias I, 8)... es decir que su Señor vino para asociarse con él en su generación de abajo... Y «Jacob volverá…». Rabí Isaac dijo: Los compañeros le mantuvieron de pie... Según que su descendencia está viva, él también, está vivo.

E. de Hooghvorst nos da misterio de la transmisión masónica, la llave de comprensión ya sea hebraica o masónica:

« Los compañeros…., en arameo haberaya; esta palabra puede ser empleada para designar a los miembros de una hermandad o de un orden de compañeros del maestro, que se transmiten su enseñanza y su vida. Pensaremos muy naturalmente en ciertos rituales de muerte y de resurrección al fin de los cuales el maestro se considera que resucita en su discípulo. Está escrito así: «Los compañeros lo mantuvieron de pie, es decir viviendo, en este mundo».

Parece evidente que la cábala hebraica y la buena alquimia hablan el mismo lenguaje que los rituales masónicos, y en el caso presente, ellos nos señalan el secreto de la transmisión dándonos a entender el sentido profundo del ritual de tercer grado. La puesta en escena del ritual quiere que el candidato a la iniciación se halle en estado de descubrir que el maestro se consagra a aquel que será su hijo, transmitiéndole así el don de la vida eterna, con el fin de resucitar en él.
Es por eso que E. d' Hooghvorst escribe: «los compañeros del maestro, que se transmiten su enseñanza y su vida… Según el Zohar, «los compañeros lo mantuvieron de pie». De pie, ya que por los cinco puntos de la perfección, el maestro resucita en uno de ellos. Aquí se acaba el trabajo del maestro - la transmisión o la multiplicación alquímica - y comienza la de su hijo creado no de carne sino de espíritu. Este hijo debe mantener al padre vivo «en este mundo», con el fin de que la orden no zozobre en la muerte de la letra o de los ritos. Tal es el sentido de la exaltación en el grado de maestro.
Estas palabras del Zohar, comentadas por la pluma de Emmanuel d' Hooghvorst, dan la llave de la comprensión de la naturaleza de la masonería así como de su función en este mundo, tanto para los tiempos pasados como para los tiempos presentes, según algunos.

Debo confesar que a día de hoy mi visión con lo aquí expuesto no la comparto plenamente, y que la razón, origen simbólico y ritual, así como el contenido y mensaje subyacente en este grado son otros diversos en su génesis y con una finalidad más cercana y próxima de descifrar.
Tal vez el ser humano, tan apasionado por lo oculto y mistérico, haya querido ver una realidad supra-humana en la transmisión, aunque ya de por sí, tiene suficiente legitimidad y peso específico el “simple” sacrifico y renuncia a lo pasional y subyugante, tras cuyo esfuerzo ejemplar, renace un nuevo hombre a imagen y semejanza de un modelo que, aunque tal vez mítico o ficticio, representa el ideal de aquello perfecto y nos acerca a la libertad. Esa es la grandeza en el regirse del Maestro y la enseñanza a transmitir al discipulado que, redescubriendo sus potencialidades, trabaja por su desarrollo en un mundo con valores compartidos y de respeto por la riqueza en la pluralidad liberándose del ego desmesurado, convirtiéndose en un ser social y solidario a medida que se perfecciona individualmente.

Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9
Miembro del Supremo Conselho do Rito Moderno - Brasil